Условия и причины раскола христианства. Раскол христианской церкви (1054) Причины раскола православной и католической церкви
ПРИЧИНЫ, ОБСТОЯТЕЛЬСТВА И ПОСЛЕДСТВИЯ РАСКОЛА ХРИСТИАНСТВА НА ТРИ ОСНОВНЫХ КОНФЕССИИ
Зеленина Таисия Юрьевна
студент 3курса, кафедра социологии и социальной работы института изобразительных искусств и социально гуманитарных наук НИИрГТУ, г. Иркутск
Сидорова Наталья Васильевна
научный руководитель, доцент кафедры социологии и социальной работы НИИрГТУ, г. Иркутск
Великая схизма или разделение церквей на Восточную и Западную, который официально произошел в 1054 году, вызывает огромное количество разногласий у ученных, исследующих эту тему. Научное сообщество так и не пришло к единому мнению по поводу причин раскола христианства. Принято считать, что предпосылками схизмы послужил целый ряд исторических событий, которые в комплексе и привели к расколу. В данной статье мы подробно рассмотрим эти предпосылки и события, а так же попытаемся проанализировать, насколько велико было их влияние.
Итак, принято считать, что официальный раскол христианства произошел в 1054 году, когда патриарх Константинополя Керулларий и папа Лев IX предали друг друга взаимному проклятью (анафеме). Но в действительности начало расколу было положено гораздо раньше.
Распад Римской империи, произошедший в конце IV в. повлек за собой образование двух религиозных центров - в Константинополе и в Риме. К VII в. между сторонниками этих центров постепенно начали проявляться существенные разногласия в области организации церковной деятельности, в догматике и обрядах. К тому же, немалую роль сыграли и расхождения в политической, экономической и социальной сферах. Не последнее значение имели расхождения между византийскими и заподноевропейскими феодалами. Обострила же все эти факторы рьяная борьба за власть и спор о распределении церковных доходов .
Но, несмотря на внутренние противоречия, на Никейском и I Константинопольском соборах христианство продолжало выглядеть относительно единым. Только основывалось это видимое единство на императорской власти, которая распространялась и на религию, в то время как авторитет римских епископов был по-прежнему не так высок, как им бы того хотелось. Доказательством этого служит то, что Никейским собором руководил император Константин, а римский епископат на нем был представлен пресвитерами Винцентом и Витусом.
Но перенесение столицы империи из Рима в Константинополь в 330 г. Повлекло за собой выдвижение духовной власти на первый план общественной жизни в Риме. Благодаря ловкому ведению дел, римский епископ постепенно укрепил свое влияние и возвысился, поборов сопротивление группировок враждующих богословов. Обыграв сложившуюся обстановку, он смог добиться признания за собой права арбитража и фактического главенства. Эти решения были приняты в 343 г. в Сардике. Подобные притязания вызвали волну возмущений среди восточного епископата и не были им признаны. В 395 г., когда империя распалась, Рим снова стал столицей, но столицей только западной части бывшей римской империи. Политические раздоры со временем привели к тому, что административные права сосредоточились в руках епископов. А в 422 г в своем письме, адресованном епископам Фессалии, Бонифаций I без стеснения заявил, о том, что желает получить главенство в христианском мире. Аргументировал он это тем, что отношение римской церкви ко всем другим подобно отношению «головы к членам»
Начиная с римского епископа Льва, который впоследствии был назван Великим, западные епископы полагали, что они лишь местоблюстители, т. е. являются римскими вассалами, которые управляют соответствующими епархиями от лица первосвященника Рима. Но такая зависимость никогда не вызывала согласия и не одобрялась константинопольскими, александрийскими и антиохийскими епископами.
В 476 г. Западная Римская империя была разрушена. На месте ее падения было образовано множество феодальных государств, во главе которых стояли правители, бесконечно соперничающие между собой за власть и первенство. Каждый из них надеялся облагородить свои притязания, списав их на волю Бога, которую стремился получить из рук первосвященника. Это стало причиной еще большего возвышения римских епископов. В их руках сосредоточивалось все больше власти, а авторитет неуклонно рос. Благодаря политическим интригам они основательно укрепили свое влияние в западном мире, а так же сумели создать свое собственное государство, которое получило название Папская область. Оно занимало практически всю центральную часть Апенинского полуострова
Примерно с V в. Титул папы закрепился за римскими епископами.
Изначально в христианской церкви все священники назывались папами, но постепенно этот титул стал присваиваться лишь епископам, а впоследствии закрепился за одними только римскими епископами.
После укрепления своей власти на Западе папы стали стремиться к полному подчинению христианства, но потерпели неудачу, так как восточное духовенство подчинялось лишь императору, который не намеревался ни с кем делить власть, тем более с самозваным «наместником Христа».
Обострение отношений между Восточной и Западной церквями так же произошло на Трульском соборе в 692 г., по причине того, что Папа Римский принял не все правила из положенных, усугубив тем самым и без этого негладкие отношения. Это в очередной раз подчеркнуло наличие раскола христианства.
Обращенная в 867 году в христианство Болгария послужила очередной причиной раздора между римским папой Николаем I и Константинопольским патриархом Фотием. Обе церкви пытались подчинить ее своему влиянию. Разногласия были настолько сильными, что привели к публичному проклятью. Этот конфликт впоследствии был улажен, но конец всей вражде положен не был, и в XI в. она вспыхнула с новой силой. А в 1054 г. произошел окончательный раскол в христианстве. Его причиной стало желание папы Льва IX получить территории, которые подчинялись патриарху Михаилу Керулларию, который в свою очередь, отверг эти притязания. Результатом данного спора стали взаимные церковные проклятия (анафемы) и публичные обвинения в ереси. Западная церковь получила название римско-католической (римская всемирная церковь), а восточная - православной (церковь, которая верна догматам) .
Как мы видим, основной причиной великой схизмы послужило желание высших иерархов восточной и западной церквей заполучить единоличную власть и расширить сферу влияния.
Но помимо этого имелось немало расхождений в вероучении, возможно, что они были лишь последствиями конкурентной борьбы церковных иерархов, но все же оказали немалое влияние на раскол христианской церкви.
В целом все различия между церквями можно свести к следующему: В православной церкви, в отличие от католической, отсутствуют догматы о непогрешимости и главенстве Папы Римского и об исхождении Духа Святого от Отца и от Сына. Также в православной церкви признаются только два догмата, которые связаны с приснодевством Девы Марии, и с тем, что она родила Иисуса - Сына Божьего, и поэтому является Богородицей.
К тому же в православии отрицается существование чистилища (места в котором душа грешника очищается и только после этого попадает в рай). В православии не признается наличие «сокровищницы сверхдолжных заслуг» (блаких дел, которые накапливаются святыми людьми и которыми церковь может распоряжаться путем прощения грехов или выпуска индульгенций), которые присутствуют в католической церкви.
В области обрядов так же существуют отличия.
В восточной церкви во время крещения полностью окунают человека в святую воду, богослужение длиться гораздо дольше и во время его проведения полагается стоять, причащаются хлебом и вином, как миряне, так и духовенство.
В Западной церкви таинство крещения осуществляется через окропление святой водой, богослужение занимает гораздо меньше времени и осуществляется сидя. При причащении мирянам положен хлеб, а клиру - хлеб и вино.
Второй схожий по масштабу раскол в церкви начался, когда Библия стала переводиться на другие языки. Верующие начали возвращаться к первоапостольским истокам, отвергая навязанные государственной властью доктрины, которые во многом противоречили Священному Писанию. Очень важен тот факт, что длительное время практически во всех церквях использовался лишь латинский текст Библии. А в 1231 году Папой Григорием IX был наложен запрет, для всех мирян западной церкви, на чтение Священного Писания. Отменен этот запрет был лишь в 1962-1965 гг. Вторым Ватиканским собором. Но несмотря на запрет в Европе переводили Библию на более понятные для простых людей языки еще в XVI веке.
В 1526 г. Шпейерскиим рейхстагом по настоянию немецких князей было принято постановление, согласно которому каждый немецкий князь мог по своему усмотрению выбирать религию для себя и своих подданных. Но в 1529 г. 2-й Шпейерский рейхстаг признал это постановление недействительным. В ответ на это решение пять князей имперских городов Германии выдвинули протест. Отсюда и берет начало термин «протестантизм». А новые церкви, которые вышли из под влияния господствующих конфессий получили название - протестантские. Со временем протестантизм стал являться одним из трех главных направлений христианства, наряду с православием и католицизмом .
Внутри протестантизма образовалось множество конфессий, которые во многом расходятся в толковании каких либо текстов Библии, не затрагивающих главного принципа спасения во Христе. Но в целом же большая часть этих церквей дружны между собой и сходятся в главном - в отрицании главенства папы и верховных патриархов.
Подводя итог, можно сказать о том, что раскол христианства был неизбежен и предсказуем, а базировался он на жажде власти и различиях в догматах. Неизвестно произошёл бы он при отсутствии хотя бы одной из этих причин.
Список литературы
- Будур Н.В. Дорога к Храму. Основы православной культуры / Н.В. Будур. - М.: Дрофа-Плюс, 2008. 223 с.
- Культурология. Учебное пособие. Под ред. Драч Г.В. Ростов-н\Д., 1995. 18 с.
- Лебедев А.П. История разделения церквей в IX, X и XI веках / А.П. Лебедев. - СПб.: Алетейя, 2001. - 321 с.
- Соловьёв В.О христианском единстве // В. Соловьёв. - М.: Рудомино, 1994. - 335 с.
- Федоров В.Ф. Гуманитарная наука и христианство на пороге третьего тысячелетия // Вестн. Рос. гуманит. науч. фонда. - 2000. - № 3. - С. 11.
Разделение Вселенской Церкви на Восточную и Западную произошло под действием множества самых различных причин, которые веками, налагаясь друг на друга, подтачивали единство Церкви, пока, наконец, не оборвалась последняя связующая нить. Несмотря на все многообразие этих причин мы можем условно выделить среди них две основные группы: религиозные и этно-культурные.
Собственно религиозных причин раскола две: стремление Римских первосвященников к абсолютной власти над Церковью и догматические уклонения от чистоты кафолического вероучения, среди которых важнейшим является изменение Никео-Цареградского Символа веры вставкой filioque. Оно прямо нарушает 7 правило III Вселенского Собора, которое определяет: «Да не будет позволено никому произносити... или слагати иную веру, кроме определенныя от святых отец в Никее граде со Святым Духом собравшихся».
Следующая группа явлений, решительно способствовавших ослаблению церковного единства даже в то время, когда оно еще сохранялось, относится к области национальных и культурных условий развития христианства на Западе и на Востоке.
Ни одна Церковь не избежала влияния этих условий в своей истории, но в данном случае мы имеем дело со столкновением двух наиболее мощных традиций античного мира – эллинской и римской. Различие этнокультурной устремленности этих традиций заложило глубинные различия в усвоении истины Христовой на Западе и на Востоке. Эта глубинная «противоположность несущих этносов» медленно, но неуклонно увеличивала степень отчуждения, пока оно наконец, не стало реальностью в XI столетии. И причина этого заключалась уже не только в притязаниях пап, просто разным стало направление развития церковной жизни.
Народы эллинского мира, по словам Б. Мелиоранского «поняли преимущественно как богооткровенную метафизику и этику, как свыше указанный путь к нравственному совершенству и спасению личности и к познанию сущности Божией». Этим объясняется полнота пытливой богословской жизни Востока, которая равно изливала себя в глубинах Богопознания и в еретических уклонениях от него, сотрясая и обессиливая восточный церковный организм.
Напротив, то что В.В. Болотов назвал «воздействием романского на христианское» выразило себя в терпеливом и методичном созидании церковного здания, ибо римляне «как самый государственный в мире народ, как создатели образцового права они поняли как богооткровенную программу общественного устройства. ... Где Восток видел философскую и моральную идею, там Запад создавал институт...»
Накопление отклонений от общего учения и жизни неразделенной еще Церкви свидетельствовало о самостоятельном развитии западной ее половины, которое и закрепилось в расколе, ставшем, по словам А. Хомякова «произвольным, ничем не заслуженным отлучением всего Востока» . Восточная Церковь не дерзала вносить что-то новое в соборные истины, стоившие ей таких трудов и испытаний. Именно Запад начал самочинно изменять их, и этот отход от соборно утвержденного учения и бытия церковного разрешился расколом 1054 года. Последующее развитие Церкви лишь подтверждает этот вывод, ибо общая вера неразделенной Церкви сохраняется Восточной Церковью в неизменности даже до сего дня, тогда как прошедшие столетия отяготили самостоятельное церковное развитие Запада множественными нововведениями, которые все более отдаляют его от общего наследия.
Растущей самостоятельности, даже самодостаточности Запада сопутствовало истощение соборного начала в жизни Вселенской Церкви , которое уже не могло более сопротивляться распаду. В прежние века для разрешения разномыслия созывался Собор, и сила его решений вразумляла и соединяла враждующих. После завершения эпохи Вселенских Соборов не стало удерживающего начала, и самочинные новшества Запада уже не привели к созыву нового Вселенского Собора, который мог бы оградить мир церковный.
Более полное представление о степени отчуждения Запада и Востока мы можем получить, если обратимся к непосредственно предварявшим Великий раскол событиям.
В середине IX столетия Византия была потрясена только что пережитой борьбой с иконоборчеством и после его поражения образовалось две партии: «зилоты» или сторонники беспощадной борьбы с еретиками и стоявшие за снисходительное к ним отношение «икономисты».
Противоборство между этими партиями вылилось в ожесточенное противостояние патриархов Фотия и Игнатия, в котором самое активное участие принял Рим. Следствием этого стал разрыв отношений Востока и Запада, который прекратился лишь после Свято-Софийского Собора 879–880 гг. Кроме папских легатов на Собор прибыли представители восточных Патриархатов и множество епископов, число которых достигало 383-х. Таким образом, это был один из самых представительных Соборов за исключением Халкидонского.
На этом Соборе при участии легатов было принято постановление против попыток внесения в символ веры filioque. Были вновь осуждены притязания пап на верховную власть в Церкви, и одно из правил этого Собора подтверждало полное равенство епископов Рима и Константинополя. На Соборе был оглашен Никео-Цареградский символ веры и принято постановление о его полной неизменности, а также было решено «не допускать никаких нововведений в управлении Вселенской Церковью». Свято-Софийский Собор часто причисляли к числу Вселенских, и вплоть до XII столетия таковым его считала Западная Церковь. Для нас он имеет значение прежде всего как выражение соборного мнения Восточной Церкви относительно властных и догматических заблуждений Запада.
Предшествовавшие Великому расколу десятилетия являют собой картину «худого мира», который нередко нарушался и в конце концов разрешился «доброй ссорой». В.В. Болотов приводит впечатляющую статистику исторического взаимоотчуждения Восточной и Западной Церквей. Из пяти с половиной столетий, прошедших со времени Миланского эдикта 312 г., лишь в течение 300 лет отношения между Церквами были нормальными, и более 200 лет они, по тем или иным причинам, были прерваны .
В церковной истории существует точка зрения, согласно которой Рим сознательно обострял отношения с Востоком перед Великим расколом, добиваясь их разрыва. Для такого стремления были свои основания, ибо неповиновение Востока явно стесняло Рим, подрывало его монополию, поэтому как пишет Б.Мелиоранский: «Восток отказывается повиноваться и нет средств принудить его к повиновению; остается объявить, что послушные церкви и суть вся истинная Церковь».
Поводом к окончательному разрыву в июле 1054 г. послужил очередной конфликт из-за церковных владений папы Льва IX и патриарха Михаила Керуллария. Рим в последний раз попытался добиться безоговорочного повиновения Востока, а когда стало ясно, что это невозможно, то папские легаты, «соскучившись, по их собственным словам, сопротивлением Михаила», явились в храм Святой Софии и торжественно возложили на престол буллу отлучения от Церкви, которая гласила «Властью Святой и нераздельной Троицы, Апостольской кафедры, послами коей мы являемся, всех святых православных отцов Семи Соборов и католической Церкви, мы подписываем против Михаила и его приверженцев – анафему, которую наш преподобнейший Папа произнес против них если они не опомнятся». Абсурд происшедшего дополняло еще и то, что папа, от имени которого они произносили анафему, был уже мертв, он умер еще в апреле этого года.
После отбытия легатов патриарх Михаил Керулларий созвал Собор, на котором легаты и их «нечестивое писание» после рассмотрения были преданы анафеме. Следует заметить, что была предана анафеме не вся Западная Церковь подобно тому как это сделал кардинал Гумберт по отношению к Восточной, но лишь сами легаты. При этом, конечно, сохраняют силу осуждения Соборов 867 и 879 гг. относительно латинских нововведений, filioque и папских притязаний на первенство.
Все восточные патриархи были извещены о принятых решениях окружным посланием и выразили им поддержку, после чего церковное общение с Римом прекратилось на всем Востоке. Никто не отрицал почетного первенства папы, установленного отцами, но никто и не соглашался с его верховной властью. Согласие всех восточных предстоятелей в отношении к Риму подтверждает пример Петра III, патриарха Антиохии, где имя папы было вычеркнуто из диптихов задолго до Великого раскола. Известна его переписка с Римским престолом о возможности восстановления единства, в ходе которой он получил из Рима письмо с изложением папской точки зрения. Оно настолько поразило его, что Петр III немедленно отослал его патриарху Михаилу, сопроводив весьма выразительными словами: «Эти латиняне, в конце концов, являются нашими братьями, несмотря на всю их грубость, невежество и пристрастие к собственному мнению, что иногда сводит их с прямой дороги».
Религия - это духовная составляющая жизни, по мнению многих. Сейчас существует множество различных верований, но в центре всегда два направления, которые привлекают больше всего внимания. Православная и католическая церкви являются самыми обширными и глобальными в религиозном мире. Но когда-то это была одна единая церковь, единая вера. Почему и как произошло разделение церквей, судить достаточно сложно, ведь до наших дней дошли лишь исторические сведения, но все же из них можно сделать определенные выводы.
Раскол
Официально распад произошел в 1054 году, именно тогда появилось два новых религиозных направления: Западное и Восточное или, как их еще принято называть - Римско-Католическое и Греко-Католическое. С тех пор считается, что приверженцы восточной религии ортодоксальны и правоверны. Но причина разделения религий начала зарождаться задолго до девятого века и понемногу приводила к большим разногласиям. Разделение христианской церкви на Западную и Восточную было вполне ожидаемым на почве этих конфликтов.
Разногласия между церквями
Почву для проведения великого раскола прокладывали со всех сторон. Конфликт касался практически всех сфер. Церкви не могли найти согласия ни в обрядах, ни в политике, ни в культуре. Характер проблем был экклезиологическим и богословским, и надеяться на мирное решение вопроса было уже невозможно.
Разногласия в политике
Главная проблема конфликта на политической почве заключалась в антагонизме между императорами Византии и Римскими Папами. Когда церковь только зарождалась и вставала на ноги, весь Рим представлял собой единую империю. Все было едино - политика, культура, и во главе стоял лишь один правитель. Но с конца третьего века начались политические разногласия. Все еще оставаясь единой империей, Рим разделился на несколько частей. История разделения церквей напрямую зависит от политики, ведь именно император Константин положил начало расколу, основав новую столицу в восточной стороне Рима, известную в наше время как Константинополь.
Естественно, епископы начали основываться на территориальном положении, и поскольку именно там была основана кафедра апостола Петра, решили, что пора заявить о себе и получить больше власти, стать главенствующей частью всей Церкви. И чем больше времени проходило, тем более амбициозно воспринимали положение епископы. Западную церковь охватила гордыня.
В свою очередь Римские Папы отстаивали права церкви, не зависели от положения политики, и иногда даже выступали против имперского мнения. Но что было главной причиной разделения церквей на политической почве, так это коронация Карла Великого папой Львом Третьим, в то время как византийские приемники трона полностью отказывались признавать правление Карла и в открытую считали его узурпатором. Таким образом, борьба за трон отразилась и на делах духовных.
Почти тысячу лет назад разными путями пошли католическая и православная церкви. 15 июля 1054 год считается официальной датой разрыва, но этому предшествовала вековая история постепенного разделения.
Акакиевская схизма
Первый церковный раскол, Акакиевская схизма, произошел в 484 году и длился 35 лет. И хотя после него восстановилось формальное единство церквей, дальнейшее разделение было уже неизбежно. А началось все с, казалось совместной, борьбы против ересей монофизитства и несторианства. Халкидонский собор осудил оба лжеучения и именно на этом соборе была утверждена та форма Символа веры, которую и по сей день исповедует православная Церковь. Решения Собора вызвали продолжительную «монофизитскую смуту». Монофизиты и соблазнившиеся монахи захватили Александрию, Антиохию и Иерусалим, изгнав оттуда епископов-халкидонитов. Назревала религиозная война. Стремясь привести к согласию и единству в вере Констатнипольский патриарх Акакий и император Зенон разработали компромиссную вероучительную формулу. Папа Римский Феликс II отстаивал халкидонское вероучение. Он потребовал от Акакия прибыть на собор в Рим, чтобы дать объяснения по проводимой им политике. В ответ на отказ Акакия и подкуп им папских легатов Феликс II на соборе в Риме в июле 484 отлучил Акакия от Церкви, а тот, в свою очередь, вычеркнул имя Папы из диптихов. Так начался раскол, получивший название Акакинской схазмы. Потом запад и восток примирились, но «осадочек-то остался».
Папа Римский: стремление к главенству
Начиная со второй половины IV века римский епископ: требует своей церкви статуса главенствующей власти. Рим должен был стать центром правления Вселенской Церковью. Обосновывалось это волей Христа, который, по мнению Рима, наделил властью Петра, сказав ему: «Ты - Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою» (Мф. 16, 18). Папа Римский считал себя уже не просто преемником Петра, признаваемого с тех пор первым епископом Рима, но и его викарием, в котором как бы продолжает жить апостол и через Папу править Вселенской Церковью.
Несмотря на некоторое сопротивление, это положение о первенстве было мало-помалу принято всем Западом. Остальные Церкви в целом придерживались древнего понимания руководства через соборность.
Константинопольский патриарх: глава церквей Востока
VII век стал свидетелем рождения ислама, который начал распространяться с молниеносной скоростью, чему способствовало покорение арабами Персидской империи, долгое время бывший грозным соперником Римской империи, а также Александрии, Антиохии и Иерусалима. Начиная с этого периода, патриархи этих городов часто были вынуждены поручать управление оставшейся христианской паствой своим представителям, которые пребывали на местах, в то время как сами они должны были жить в Константинополе. В результате этого произошло относительное уменьшение значимости этих патриархов, а патриарх Константинополя, кафедра которого уже во время Халкидонского собора, прошедшего в 451 году, была поставлена на второе место после Рима, таким образом, стал, в какой-то степени, высшим судьей Церквей Востока.
Иконоборческий кризис: императоры против лика святых
Торжество православия празднуемое нами в одну из недель Великого Поста – еще одно свидетельство ожесточенных богословских стычек былых времен. В 726 году разразился иконоборческий кризис: императоры Лев III, Константин V и их преемники запретили изображать Христа и святых и почитать иконы. Противников императорской доктрины, в основном монахов, бросали в тюрьмы, подвергали пыткам.
Римские папы поддержали иконопочитание и прервали общение с императорами-иконоборцами. А те в ответ на это присоединили к Константинопольскому Патриархату Калабрию, Сицилию и Иллирию (западную часть Балкан и север Греции), которые до того времени находились под юрисдикцией папы Римского.
Законность почитания икон Восточной церковью была восстановлена на VII Вселенском соборе в Никее. Но пропасть недопонимания между Западом и Востоком углублялась, осложняясь политическими и территориальными вопросами.
Кирилл и Мефодий: алфавит для славян
Новый виток несогласия между Римом и Константинополем начался во второй половине IX в. В это время встал вопрос, к какой юрисдикции отнести славянские народы, вступавшие на путь христианства. Этот конфликт также оставил глубокий след в истории Европы.
В то время папой стал Николай I, стремившийся утвердить господство папы римского во Вселенской Церкви, ограничить вмешательства светских властей в церковные дела. Есть мнение, что свои действия он подкреплял поддельными документами, якобы выпущенными предыдущими папами.
В Константинополе же патриархом стал Фотий. Именно по его инициативе святые Кирилл и Мефодий перевели на славянский язык богослужебные и наиболее важные библейские тексты, создав для этого алфавит, и таким образом заложили фундамент культуры славянских земель. Политика говорить с неофитами на их наречии принесла Константинополю больший успех, чем снискали римляне, упорно изъяснявшиеся на латыни.
XI век: пресный хлеб для причастия
XI в. для Византийской империи был поистине «золотым». Мощь арабов окончательно подорвана, Антиохия вернулась в состав империи, еще немного - и был бы освобожден Иерусалим. Киевская Русь, приняв христианство, быстро становилась частью византийской цивилизации. Стремительный культурный и духовный подъем сопровождался политическим и экономическим расцветом империи. Но именно в XI в. произошел окончательный духовный разрыв с Римом. С начала XI в. имя папы больше не поминалось в константинопольских диптихах, а это означало, что общение с ним прервано.
Помимо вопроса о происхождении Святого Духа, между церквями встало несогласие и по ряду религиозных обычаев. Византийцев, например, возмущало использование пресного хлеба для совершения Причастия. Если в первые века повсюду использовался квасной хлеб, то с VII–VIII веков Причастие стало совершаться на Западе пресным хлебом, то есть без закваски, как это делали древние евреи на свою Пасху.
Дуэль на анафемах
В 1054 г. произошло событие, которое послужило поводом для разрыва между церковной традицией Константинополя и западным течением.
Стремясь получить помощь папы перед угрозой норманнов, покушавшихся на византийские владения юга Италии, император Константин Мономах по совету латинянина Аргира, назначенного им правителем этих владений, занял примирительную по отношению к Риму позицию и пожелал восстановить единство. Но действия латинских реформаторов на юге Италии, ущемлявшие византийские религиозные обычаи, обеспокоили Константинопольского патриарха Михаила Кирулария. Папские легаты, среди которых был и кардинал Гумберт, прибывшие в Константинополь для переговоров об объединении, стремились сместить Михаила Кирулария. Дело кончилось тем, что легаты возложили на престол Святой Софии буллу об отлучении патриарха и его сторонников. А через несколько дней в ответ на это патриарх и созванный им собор отлучили от Церкви самих легатов.
В результате папа и патриарх обменялись анафемами в адрес друг друга, что ознаменовало окончательный раскол христианских церквей и возникновение основных направлений: католицизма и православия.
Вопросы и задания.
1. Какими способами миссионеры распространяли христианство?
Миссионеры распространяли христианство, путешествуя по разным странам и землям, читали проповеди, обращали людей в христианство.
2. Объясните, что такое церковная иерархия, какими должностями она представлена. На какие средства существовала церковь?
Церковная иерархия - это порядок подчиненности низших церковных чинов высшим. Должности: Епископ – архиепископ (митрополит) – священники – низшие церковные чины. На содержание церкви все верующие христиане платили налог – церковную десятину. Многие христиане завещали все свое имущество церкви (для спасения своей души). Также церковь жила и счет земельных пожалований королей и императоров.
3. Какие причины заставляли людей становиться монахами? Для чего следовало вводить монастырский устав?
Причины, которые заставляли людей становиться монахами: стремление победить в себе эгоизм, себялюбие в надежде обрести путь к спасению. Монастырский устав следовало ввести для того, чтобы создать единые для всех монастырей правила жизни, упорядочить жизнь монахов.
4. Чем был вызван раскол в христианской церкви? Каковы основные отличия католической и православной ветвей христианства?
Раскол в христианской церкви был вызван появлением различий между основными положениями вероучений (догматами) церквей Запад и Востока. Также, существовали различия в обрядах, правилах жизни монахов и священников. В итоге Римский папа и Византийский патриарх прокляли друг друга. Так произошел окончательный разрыв между церквями.
Восточная церковь (православная) считала, что Святой дух исходит от Бога Отца и проходит через Бога Сына, а Западная церковь (католическая) утверждала, что он исходит и от Бога Отца и от Бога Сына. Также, на Западе верили в существование чистилища и в силу индульгенций. На Востоке не признавали ни того, ни другого. Кроме того, Восточная церковь не признавала главенства римских пап.
5. Какие задачи выполняла церковь в средневековом обществе? Что понималось в Средние века под словами: «Вне церкви нет спасения»?
Церковь являлась духовным стержнем средневекового общества, определяющим все стороны его жизни. Считалось, что служители церкви могли вымолить у Господа прощение за совершенные людьми грехи. Под словами «Вне церкви нет спасения» подразумевалось, что только верующий человек спасет свою душу и обретет после смерти вечную жизнь и покой.
Сложный план § 4. Распространение христианства.
Конспект § 4. Распространение христианства.
Загрузка...
